一、什么是倒把西施壶
倒把西施原名叫文旦壶,文旦壶中的格调高雅者，原先叫西施乳，言壶之形若美女西施之丰乳，确实此壶象丰满的乳房，壶纽象乳头，流短而略粗，把为倒耳之形，盖采用截盖式，壶底近底处内收，一捺底，后人觉“西施乳”不雅，改称“倒把西施壶”。
西施壶，顾名思义：应该和西施一样美，或者说这种壶的灵感来源于西施。“西施壶”，完整的称呼应该是“西施乳壶”，简称“西施”或“西施乳”。
壶嘴便是西施的口，壶的身体则刚好是壶的盛水部位，把手便是纤细的腰姿。这个壶型在紫砂壶的史料中是有明文记载的，而且，最早做这个壶型的，当属徐友泉大师。
扩展资料
1、西施壶壶型饱满圆润，壶嘴为暗接工艺，壶把上暗下明的制作方法，使弧度紧贴于壶身，过度自然明快。
2、西施壶壶身设计无夸张，无下坠感，且壶钮不能大，必须精致秀气，圆润挺拔、向上。
3、一般说来，西施壶不适宜做成大的壶型。容量最好把握在150-250ml之间,否则就很难做出西施那小巧和可人感觉来。
4、建水紫陶西施壶内空间饱满圆润，比较适宜泡那些比较粗老的茶叶，如黑茶，红茶，普洱茶等，建水紫陶西施壶聚温快。刚好可以泡那些耐泡的茶叶，如果水温不够，茶叶就会漂浮起来，香味释放不出来。
参考资料来源：百度百科-西施壶
倒把西施壶原名叫“文旦壶”。据吴梅鼎《阳羡茗壶赋》说：“文旦壶”中的格调高雅者，原先名叫“西施乳”，言壶之形若美女西施的丰乳。事实上比壶式也确实像丰满的乳房，壶纽亦像乳头，壶流短而略粗，壶柄为倒耳之形（俗称“倒把”），壶盖采用截盖式，壶自近底处内收，一捺底。后来也行觉得“西施乳”之名并不文雅，便以壶柄为倒耳之形为名，改称为“倒把西施壶”。
西施壶，顾名思义，应该和西施一样美，或者说这种壶的灵感来源于西施，壶嘴便是西施的口，壶的身体则刚好是壶的盛水部位，把手便是纤细的腰姿。
倒把是因为说这种壶的把手上窄下宽，与一般的壶不同
二、锤纹茶壶和平光壶区别
锤纹茶壶和平光壶区别在于工艺不同，价格也不同，锤纹茶壶需要工艺更高。锤纹工艺只是在茶具的表面形成一种凹凸不平，或者是有一些小菱形的简单设计，一般在金属银质或者铁质和玻璃茶具上工艺比较居多。
三、茶具文化（酺已盖藏——谈谈茶具中的茶文化）
中国是茶叶的故乡，千百年来，茶在中国人的精神和物质生活中都发挥着重要的作用，形成了具有中国特色的茶文化。这些茶文化包括茶道、茶德、茶精神、茶联、茶书、茶具、茶画、茶学、茶故事、茶艺等方方面面，而“品饮”是茶文化的核心。
茶具
中国茶文化的内涵与中国文化的内涵是一脉相承的，中国是著名的礼仪之邦，而中国茶文化通过人与人之间以茶会友，用沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶等行为与中国的礼仪文化相结合，具有鲜明中国文化的特征。
一、中国茶的历史 中国有着悠久的茶叶栽培和加工的历史，最初的茶叶仅仅是一味药材，可以清热解毒，提神明目。《神农百草经》上就说神农氏在尝百草时中毒，是靠茶叶来解毒的。而传说中的黄帝与广成子、丹丘生在练丹之时，就常把茶做为他们的饮品。这些古老的传说证明中国人种植茶叶、饮茶品茶的历史至少有几千年了。
直到魏晋南北朝时期，茶叶还并不是中国人的常用饮品。三国时蜀地人民将茶叶制成茶饼，遇到有人醉酒，便掰一块与葱、姜一同煮沸，是非常有效的醒酒汤。
茶园
到了唐代，随着生产力的发展，长江中下游地区茶叶种植面积增长十分迅速，茶叶产量也大幅提高。唐朝初年的南方人民“采其叶煮，是为茗粥”，并逐步向北方地区蔓延。到了开元年间，经济的繁荣，社会的稳定和生活的安乐，加上政府和文人雅士的提倡，使得饮茶风气遍布全国，就连西北地区人民也“不得一日无茶”。这时也出现了许多专门卖茶的茶馆茶铺，花一点钱买一碗茶，坐在茶馆里摆摆龙门阵，已成为许多人日常休闲的一个部分。
中唐时期的陆羽，是一位爱茶如命的茶学家，也是后世公认的“茶圣”。他一生嗜茶，精于茶道，写出了世界上第一部茶叶专著--《茶经》。在这部著作中，集中了全国茶区的分布、茶叶的生长、种植、制造、品鉴等方面之大成，特别是对煮茶的过程、技艺;和饮茶的方法、以及饮茶器皿鉴赏，都有着详细的论述。《茶经》成书后，对我国茶文化的发展影响极大，许多文人士大夫将品茶当成追求雅趣、以茶会友、精神交流的一种时尚。
宋代是中国茶文化最为繁荣的一个封建王朝，这时的茶艺已与琴棋书画融为一体，并将煮茶、品茶与儒家的礼仪联系起来，出现了文品、武斗、分茶等多种茶文化，种茶、烹茶、制茶、品茶以及茶具的制作都达到了一个新的高度，真正意义上的中国茶文化就此形成。
二、茶具的出现 茶的品饮过程，无论是沏茶、赏茶、还是饮茶、品茶，都离不开器具。一套好的品茶器具，应该是能与茶叶本身的色香形味都能形成完美的配合和互补，它不一定需要华丽的外表或者不菲的身价，还是要能与茶叶的气质相吻合，与茶叶的内在相吻合，能符合茶叶的文化精神，能与茶叶一起形成品饮结合的艺术。
古代茶具
茶具的产生和发展，是经历了一个从无到有、从粗到精的历程。茶具不仅是品茶者的审美，也是一个时代的茗韵。可以说，茶具是伴随着茶文化一起发展与兴衰的。
最初的茶具出现在西汉时期。西汉王褒的《僮约》中 烹荼尽具，t已盖藏 是对中国茶具最早的记载。在此之前，并没有产生专供人们喝茶的器具，而是将普通的食具用来饮茶。这一点从考古出土的秦汉时期的墓葬中也能得到佐证。甚至到了魏晋南北朝时期，茶具还基本停留在与食器、酒器混用的阶段，并没有出现专用的成体系的茶具。
魏晋时期的文学家左思在《娇女诗》中写道： “心为茶f剧，吹嘘对鼎。 ”这里的“鼎”就是当时既可以用来当食具又当茶具的器具。晋惠帝喝茶时，侍从也仅仅是“持瓦盂承茶”，连皇帝的茶具也仅仅是瓦盂，可见这一时期人们还没有充分重视茶具的作用，也不追求茶具的文化内涵。
到了唐代，饮茶成为一种社会风气之后，各种文人士大夫之间的茶宴、茶会相继出现，饮茶已成为品饮结合的艺术，茶具也迎来了一场革命。此时的上层阶层不仅把茶具当成饮茶的器具，也开始利用茶具提高茶的色、香、味，并开始注重茶具的欣赏价值和艺术价值。
法门寺出土的茶具
1987年，陕西扶风法门寺地宫出土了一套茶具。这些茶具包括茶槽子、碾子、茶罗子、匙子、银则、长柄勺等二十八种，是唐咸通九年，专门制造金银犀玉巧工之物的宫廷文思院制作的大唐宫廷茶具。为唐懿宗御用之物。这些茶具有烹茶的风炉、承灰、火筷子；有取茶的碾、罗合、则；有盛水的水方、瓢；有盛茶的碗、札；还有装茶具的畚和都篮、具例，配置十分齐全，生动的为我们展现了大唐盛世时茶具的精美和艺术成就。就拿装茶饼的笼子来说，都是用金银丝编织而成，顶端有塔状金珠装饰，精美异常。都篮也是莲花状，外面装饰有莲叶和莲蓬，栩栩如生，工艺十分精湛。
三、茶具的发展高峰 唐代饮茶多用煎饮法，到了宋代则是点茶饮法的天下。这种饮茶法不再直接将茶放入釜中熟煮，而是先将饼茶碾碎，置碗中待用。以釜烧水，微沸初漾时即冲点碗中的茶，同时用茶筅搅动，茶末上浮，形成粥面。为了与饮用方法相适应， 宋代茶具以茶焙、茶笼、砧椎、茶钤、茶碾、茶罗、茶盏、茶匙、汤瓶等为主，号为“十二先生”。
宋代茶具
虽然宋代茶具的种类比唐代有所减少，但更加讲究法度，形制愈来愈精。如饮茶用的盏，注水用的执壶（瓶），炙茶用的钤生火用的铫等，不但质地更为讲究，而且制作更加精细。宋代煎水很少如唐代一样用瓢或者水方，而是改用铫子煎水。这是一种有柄有嘴的烹器，以陶或者铜制成，注水非常方便。盛茶的器具也从唐代的碗改为敞口小底的盏，材质也从唐代的金银器改成做工精巧的陶瓷器。
到了明清之际，茶叶的加工技艺得到了长足的发展，条形散茶成为茶的主流，饮茶也变成了直接用沸水冲泡，茶具也相应发生了重大的变化。唐宋时期的炙茶、碾茶、罗茶、煮茶器具被淘汰，贮茶和焙茶器开始兴起，茶焙、茶笼、汤瓶、茶壶、茶盏、纸囊、茶洗、茶瓶等茶具开始在品茶中发挥越来越重要的作用。这些茶具虽然简便，但是注重制法和规格、质地，各种质地的小茶壶和茶盏开始流行起来，尤其是来自景德镇的瓷茶具和宜兴的紫砂茶具更是穷极精巧，得到越来越多茶客的喜爱。
明清茶具的特点是简而精。无论是茶壶茶碗，还是茶盏茶洗，都是造型多样，图案百变。从宣德炉到成化斗彩杯，都有瓷色洁白、器形小巧的特点。特别是明代开始出现了紫砂壶这种与饮茶妙趣天成的茶具。这是一种利用宜兴特有的陶土烧制而成的茶具，由于这里的陶土黏力强，使得宜兴紫砂茶具泡茶既不夺茶之香气，又无熟汤气，能较长时间保持茶叶的色、香、味。加之其造型古朴、色泽典雅、光洁无暇，其中的上品甚至可与黄金价格媲美。那些紫砂壶大师制作的茶具，典雅精巧，既是增添品茗雅趣的茶具，又是珍贵的艺术品。
盖碗
最能代表清代风格的茶具非“盖碗”莫属。这是一种一式三件的茶具，上有盖，中有碗，下有托，又称三才碗、三才杯，盖为天、托为地、碗为人，暗含天地人和之意。清代制作盖碗的材质有瓷、紫砂等等，但以各种花色的瓷盖碗为多。因为品茗要讲究察色、嗅香、品味、观形，以往的杯、壶泡茶，不利于察色、观形，亦不利于茶汤浓淡之调节。而盖碗茶的茶盖放在碗内，若要茶汤浓些，可用茶盖在水面轻轻刮一刮，使整碗茶水上下翻转，轻刮则淡，重刮则浓，“其大妙也”。用盖碗品饮时，揭开碗盖，先嗅其盖香，再闻茶香，尽得品茗之雅趣。
四、茶具与茶文化 饮茶离不开茶具，茶具的使用过程既是一次茶的品饮，又是对茶文化的一次鉴赏，还是对茶礼仪的一次展示和茶文化精神的领略。茶文化的发展带动了茶具的发展，而茶具的发展又提升了茶文化的品味和审美，双方是相辅相成的一个良性循环。
早在唐代，茶圣陆羽就对茶具进行过精辟的分析，认为同样是饮茶的器具，有些就“宜茶”，有些不“宜茶”。同样是茶碗，“越州上，鼎州次，婺州次，岳州次，寿州、洪州次。”为什么会存在这种区别呢？因为越州瓷器如玉如冰，颜色青白，泡出来的茶汤碧绿，所以“赵州瓷青，青则益茶”。
宋人斗茶图
斗茶是宋代兴起的一种茶文化，通过比赛茶的优劣，达到较筐箧之精，争鉴裁之别的文化目的。它包括斗茶品、斗茶令、茶百戏三个部分，是当时文人之间的一种雅玩，具有很强的胜负色彩挑战性。
每年清明节期间，新茶初出的时候，便是斗茶的最佳时机。人们将自己青藏的好茶，轮流烹煮，相互品评，以分高下。“斗”的内容是斗汤色、斗水痕，看茶汤色泽是否鲜白，纯白者为胜，青白、灰白、黄白为负。斗茶的器具多为福建的建窑产的黑瓷茶具，这种茶具釉色黑青，盏底有放射状条纹，银光闪现，异常美观。用它斗茶，易于观察茶面白色泡沫汤花，以便分出胜负。
这种文化习俗上至帝王将相，下至平民百姓都十分喜爱，范仲淹有诗写道：北苑将期献天子，林下雄豪先斗美，苏轼也有《荔枝叹》云:君不见武夷溪边粟粒芽，前丁后蔡(相笼加，争新买宠各出意，今年斗品充官茶。便是对斗茶的生动记载。每年茶季，成千上万老百姓参与斗茶活动，显示的是一幅活生生的宋代民俗画。
饮茶不但是一种生活，更是一种精神艺术。在中国的茶文化中，茶具并不仅仅只是一种生活实用品，而是能给人们带来美的享受的艺术品，应该具备使用功能与审美的统一。
中国古代流传下来的茶具，都以“神韵”来演绎中国的茶文化。各式茶具虽然形体上千变万化，功能也各不相同，但都有通过造型的曲直、色彩的明暗、材质的肌理来表现对茶文化的烘托。它不但是茶文化的载体，还是人们对茶文化中道德观和价值观的理解，在器具上的再现。
从魏晋到唐末，中国社会崇尚奢华，所以这一时期的茶具多以金银器为主。而到了宋末之后，瓷陶茶具渐渐成为社会的主流。这是因为中国的茶文化和社会文化由尚骄奢往尚清俭的过渡而引起的变化。明清社会的价值观是内敛的，含蓄的，所以体现在茶具上，就以古朴为主，以简约为主，以富含艺术性为主。这是茶具的进步，也是中华文化的一种进步。
明清茶具的文化内涵还体现在对古代繁琐的文化礼仪的否定上。唐宋时期，品茶是一项礼仪，有着很多的繁文缛节，所以一套茶具种类繁多，它的礼仪含义大过了品茗本身。而明清社会的文人崇尚简单朴实的礼节，追求对自然生命气息的体验，所以能一捧在手的紫砂壶、瓷盏能大行其道。这时人们注重的是茶文化中的人文意境和自然意境，因此这一时期的茶具往往会配绘一些中国山水画或者花草图案，反映的是人们崇尚自然，亲近自然的价值观。而这种价值观正是明清儒学中推崇中庸之道，崇尚古朴自然、内敛文化的一种体现。
中国的茶文化有别于酒文化，它是如同茶具上镌刻的“可以清心也”铭文一样，可以让人静下心来，心无旁骛，用手上的温馨熨贴着不尽的情怀。一杯在手，清香满室，在暖暖的茶水里，时光的流淌仿佛放慢了脚步，物我两忘便是精神上的永恒。而这些精神上的享受，远非当今一些商家粗制滥造的、没有文化内涵的各种茶杯能带来的享受了。